1) L’ÉCLIPSE DE LA NATURE

« Il ne s’agit pas ici de défendre dogmatiquement une thèse, mais de poser les éléments d’un problème. Nous commencerons par établir un diagnostic, une "nosographie" en quelque sorte (c’est-à-dire une recension des symptômes).

Partons d’une vérité d’évidence : thématiquement la nature n’a jamais été aussi présente qu’à notre époque. Écologie, retour à une vie ou une alimentation plus "naturelles", parcs "naturels", réflexion sur l’importance de la "nature" sauvage, fables hollywoodiennes où "la nature" punit et châtie une humanité qui l’aurait persécutée (pour s’en convaincre, on se reportera aux innombrables film-catastrophes - pour l’essentiel américains - évoquant des tsunamis, des tremblements de terre, des sécheresses, des famines, des accidents cosmiques, et ainsi de suite (cf. Mad Max, Waterworld, The Wave, Les dents de la mer, Soleil vert, Melancholia, etc). La nature est donc bien omniprésente, en particulier par le thème des préoccupations écologiques. Mais nous pensons que ce souci de la nature cache une détresse, que ce soin, cette attention, cachent une angoisse.

En effet, la nature comme principe directeur des activités humaines, à la fois en tant que terme d’une enquête scientifique ou comme principe axiologique, a pratiquement disparu :

1) la science physique ne prétend plus nous renseigner objectivement sur une réalité hétérogène en dehors de nous. Ces sciences vont prendre à l’infini des modèles d’efficacité variable dont le statut ontologique est plus ou moins problématique : c’est le cas avec la physique quantique selon Heisenberg (voir le texte que nous lirons ci-après). La science en somme nous renseigne non plus sur la nature des choses, mais sur des réalités locales. La nature semble être devenue une pure et simple énigme, voire une hypothèse dispensable. Ce que suggère également Clément Rosset dans L’anti-nature (1986), où la nature apparaît comme une illusion, une fiction dont il faut se débarasser. On pourrait encore faire une analogie avec la sophistique antique, qui sépare le logos de l’être : de même, la technoscience met entre parenthèse et en suspens la réalité ontologique de la nature. Elle s’en méfie, et préfère parler de modélisation.

2) L’art savant a renoncé à copier des images ou figures de la nature. Il existe certes des exceptions ; mais Schönberg, Berg, Webern s’émancipent des attentes naturelles de l’oreille. La musique savante s’emploie au contraire à déjouer ces attentes. C’est le cas encore en littérature : le Nouveau Roman pulvérise la naturalité ; les exigences de naturalité de la chronologie ; la naturalité des psychologies des personnages. La "nature" n’est plus l’objet de la recherche, ni ordonnatrice de celle-ci.

3) En politique : aucun système politique occidental ne se réclame d’une "nature". Le conventionalisme d’un Kelsen s’oppose au point de vue du droit naturel ; Créon a gagné contre Antigone. La nature ici ne constitue plus une antériorité ordonnatrice.

4) Les nouvelles technologies semblent pouvoir indéfiniment modifier le présent. La nature serait manipulable à l’infini, et dépourvue de toute consistance ontologique. En France, un enfant sur trente est conçu en laboratoire. La reproduction est en train de devenir une production dont les effets deviennent des faits ; le donné devient construit. C’est la raison de l’apparition et du développement du transhumanisme, qui a pour objet d’abolir deux faits fondamentaux : la naissance et la mort. Des ingénieurs et entrepreneurs de la Silicon Valley tels que R. Kurzweil, S. Brin, E. Musk le disent et l’écrivent ouvertement : il s’agit d’émanciper l’homme de ses conditions naturelles d’appartenance, de désarrimer l’humanité de tout socle naturel.

5) Quelques données factuelles : en un siècle, l’humanité occidentale essentiellement constituée d’un population rurale, est devenue urbaine. L’agriculture est désormais une industrie, une affaire d’ingénieurs : les fruits de la Terre poussent hors-sol. Une manière de vivre est devenu une méthode pour prospérer. Quand il y a humanité, il est vrai, il y a civilisation, donc médiation ; mais des sauts technologiques comme la recomposition de l’ADN en 1973 ont carrément ouvert la possibilité de recréer des espèces (des chimères de chèvre-moutons, des crapauds sans tête, des cochons dépourvus d’yeux, etc). Le nouveau monde est un monde sans paysans, où l’exploitant agricole est un industriel, où on place le sang et le sperme dans des banques.

Tirons de tout ceci un premier bilan, en partant d’une définition classique : la nature est l’ensemble des phénomènes qui se fait sans nous et par soi. Or l’extension de cette région phénoménale que nous nommons "nature" ne cesse de se rétrécir, et tout est de plus en plus fait par nous et pour nous. Plus l’homme déploie le champ de sa puissance, plus le champ de l’altérité naturelle diminue, or ce n’est que par ce champ d’altérité que l’activité de l’homme peut faire relief. Il en résulte la situation paradoxale d’une éclipse, d’un soleil voilé, d’une nature devenue forme obscure : situation que l’on peut illustrer avec un blockbuster du cinéma hollywoodien comme Take shelter (Jeff Nichols, 2011). Le spectateur y assiste au spectacle et y trouve le plaisir malsain d’un déchaînement de quelque chose que nous avons fait disparaître. La nature revient comme un spectre hanter notre imaginaire : s’agit-il vraiment d’une nulllité ontologique ? Aristote posait la question de savoir si la nature est idiote ; mais nous avons rétrogradé en amont d’Aristote. Remarquons aussi que, bien souvent, le discours écologiste contemporain recycle et réemploie le vocabulaire du langage technicien : quand il s’agit de préserver des "ressources" naturelles, d’en faire un "usage" parcimonieux donc durable, la nature est vue encore comme un stock dont il ne faudrait pas mésuser. Elle a donc été déréalisée par la science, rendue obsolète par l’art, suspecte par la politique, et inutile par la technique, qui prétend finalement nous en émanciper.

Prolongeons pour finir cette réflexion sur la déréalisation de la nature, en privilégiant un instant le point de vue de la science physique avec ses échos philosophiques. Nous pourrons par exemple confronter deux extraits de conférence (voir ci-dessous extraits 1 & 3 ; le texte 2 venant compléter et éclairer les propos d’Heisenberg) rédigées et prononcées en novembre 1953 à deux jours d’intervalle, respectivement par Werner Heisenberg et Martin Heidegger (le philosophe répondant explicitement aux propos du physicien dans sa conférence Qu’est-ce que la technique ?) :

2) TEXTE 1 : WERNER HEISENBERG

Werner HEISENBERG, « La nature dans la physique contemporaine » (conférence donnée à Paris le 17 novembre 1953), publiée chez Gallimard, Paris, 1962, trad. Leroy, p.136, 137.

3) TEXTE 2 : WERNER HEISENBERG

Werner HEISENBERG, Manuscrit de 1942, Paris, Allia, 2010, trad. Chevalley, Première partie p.39.

4) TEXTE 3 : MARTIN HEIDEGGER

Martin HEIDEGGER, La question de la technique (18 novembre 1953), trad. Préau, Paris, Gallimard, 1958, p.36.

5) REMARQUES CONCLUSIVES

Quelques brèves remarques conclusives : (TX 1 & 2) dans les textes d’Heisenberg, on rencontre un problème logique, car une connaissance sans en soi n’aurait aucun sens. Il paraît difficile de s’émanciper de tout réalisme naïf (crf. le célèbre "principe d’incertitude"). Si on ne peut plus évacuer le sujet humain de la théorie, cela ne fait pas pour autant disparaître son Autre. Remarque corrolaire : ici (TX 1), le travail est la production du monde humain, et non plus seulement transformation de la nature comme chez Marx.
(TX 3) Pour Heidegger, l’homme lui-même a disparu. L’homme abolit ce qui en lui ou hors de lui est de l’ordre de la nature ; cela nous conduit ironiquement à être incapables de retrouver en nous quelque chose qui serait de l’ordre d’une "nature humaine". »

[fin de la 1ère conférence]

LIENS ET DOCUMENTS

VERSION IMPRIMABLE (pdf) DE LA CONFÉRENCE I

LIEN VERS LA CONFÉRENCE II

LIEN VERS LA CONFÉRENCE III